Буддизм және донорлық

Өмір азап, азаптың себебі-тілектер, азаптан босату нирванаға әкеледі бұл буддизм тұрғысынан әлемнің бейнесі. Бұл жерде донорлықтың орны қайда?

Алайда, көптеген буддистер донорлық олар үшін шынайы діни тәжірибе екенін мойындайды.

Қасиетті Трипитакада донорлық туралы айтыла ма?

Трипитака деп аталатын ерте буддистік қасиетті мәтіндерде («үш себеттің» жалықтырмайтын аудармасымен және сәйкесінше бөліктерге бөлінуімен) донорлық туралы тікелей сілтемелер жоқ. Қан тек лимфа, сілекей, буындармен және т. б. бірге адам денесінің құрамын тікелей сипаттауда ғана айтылады. Адам ағзаларын сипаттай отырып, буддистер денені дәріптемеуге және оны «ұстамауға» шақырады, өйткені тек «ешнәрсеге байланбаған, иесіз» адам өмір мен өлімнің құрсауынан құтыла алады». Донорлық туралы тікелей айтылмағанына қарамастан, Трипитаканың даналығы мейірімділік пен «беруге» бағытталған. Парабхава сутта «Жоғалту» деп аталатын буддистік афоризмдердің бірі: «адамда көптеген байлықтар бар, оның алтыны мен тағамдары көп, және ол ешкіммен бөліспейді — бұл жоғалтушының жоғалуының себебі», — дейді.

Будданың өзі донор болды ма?

Будда Шакьямуни (туған кезде-Сиддхарта Гаутама) біздің дәуірімізге дейінгі VI немесе V ғасырда өмір сүрген. Ежелгі үнді медицинасында қан дәрі ретінде қолданылғанымен (оны әлсіздік пен қан жоғалту үшін ішу ұсынылды), классикалық мағынада қан мен оның компоненттерінің донорлығы болған жоқ.

Дегенмен, Будда Шакьямунидің бұрынғы өмірлерінің бірі туралы буддистік астарлы әңгіме бар (есімізде, буддизмде жан құмарлық пен дененің тұтқынынан босатылғанға дейін қайта туады). Астарлы әңгімеде Будданың кішкентай жолбарыстарды тамақтандыру үшін денесін жолбарысқа қалай бергені туралы айтылады. Бұл астарлы әңгіме қазіргі контексте донорлықпен және кез келген қайырымдылық қызметпен синоним болатын «беру» принципін жақсы көрсетеді.

Донация жаңа азап әкеле ме?

Қалаулар мен сүйіспеншіліктерден толық немесе ішінара босату кез келген буддисттің мақсаты болып табылады. Тек осылай ғана азаптың басталуын жоюға болады, бұл соңғысының басталуына жол бермейді. Азаптан құтылу жолы (сегіздік жол) шоғырланудың дамуымен, дұрыс өмір салтымен және дұрыс сөйлеумен, өз денесінен ішінара алшақтаумен байланысты. Осыған байланысты донация дисперсияны қалай қолдануға болатынының жарқын мысалы болып табылады (фокусты өз денесіне күтім жасаудан дұрыс өмір салтына ауыстыру). Осылайша, буддизмде жанашырлық өз азаптарынан арылуға мүмкіндік береді.

Донорлық кармаға қалай әсер етеді?

Карманың мәні-біз жасаған барлық нәрсені бізге қайтару. Осылайша әлемде жалпыға бірдей тепе-теңдік пен әділеттілікті реттейтін себеп-салдар заңы қолданылады. Егер бұл өмірде адам қайғы — қасіретке ұшырап, басқаларға қарағанда азап шегетін болса, онда ол өткен өмірде көп зұлымдық жасағанын білдіреді (және егер ол «рухқа тойымсыз» жануар болып қайта туылса-екі есе). Адамдар еркін әрекет етеді, ал карма – бұл сыйлық немесе жаза емес, тек бір немесе басқа жан жасаған әрекеттердің энергиясының қосындысы. Сонымен қатар, іс-әрекеттердің өзі ғана емес, ойлар мен ниеттер де әрекет болып саналады.

Буддизмдегі донорлық жақсы әрекет ретінде қарастырылады. Сонымен қатар,бұл діни практика болып саналады, оның барысында нақты өмірде «беру» принципін қолдануға болады. Алайда, донор өзінің қанын, оның компоненттерін немесе мүшелерін саналы түрде және өз еркімен бөліскен жағдайда ғана донорлық жақсы әрекет болады. Шартты түрде, егер қандай да бір адам қан тапсырса және өзі көмектесіп жатқан науқастарды жек көрсе, бұл жағдай оның кармасын таза етпейді. Немесе, керісінше, егер адам бір кездері донор болудан бас тартса, бірақ оны қайта ойластырып, кейінірек оған айналса — бұл оны ағартушылыққа бір қадам жақындатады, сондықтан кармаға оң әсер етеді.

Неліктен мен басқаларға көмектесуім керек?

Буддизм барлық тіршілік иелерінің, барлық өмірдің өзара байланысы туралы идеяны баса көрсетеді. Ештеңе тәуелсіз өмір сүре алмайды. Барлық тіршілік иелері бір қарағанда ажыратылған болса да, олардың ақыл-ойлары бастапқыда бөлінбейді. Осылайша, басқаларға көмектесу арқылы біз өзімізге де көмектесеміз: адамдарды донорлар мен реципиенттерге бөлудің мағынасы жоқ, өйткені әлем өзінің алуан түрлілігінде біртұтас.

Рухани тәжірибелер мен медитация донацияға дайындалуға және донациядан кейін қалпына келуге көмектесе ме?

Донорлық реципиентке де, донорға да айтарлықтай әсер етуі мүмкін. Тек денеге ғана емес, сонымен қатар буддист үшін сана мен ой үшін әлдеқайда маңызды.