Буддизм и донорство
Жизнь есть страдание, причина страданий – желания, освобождение от страданий ведет к нирване Такова картина мира с точки зрения буддизма. Казалось бы, где здесь место донорству?
Однако, многие буддисты признают, что именно донорство является для них подлинной религиозной практикой.
Упоминается ли донорство в священной Трипитаке?
Раннебуддистские священные тексты под собирательным названием Трипитака («Три корзины») и соответствующим разделением на части, не содержат прямых упоминаний о донорстве. Кровь упоминается только в непосредственном описании состава тела человека наряду с лимфой, слюной, суставами и т.п. Описывая органы человека, буддисты призывают не превозносить тело и не «держаться» за него, ведь только «ни к чему не привязанный, ничем не владеющий» человек может «вырваться из тисков жизни и смерти». Несмотря на отсутствие прямых упоминаний о донорстве, мудрость Трипитаки сосредоточена на милосердии и «отдаянии». «Многими богатствами владеет человек, много у него золота и яств, и ни с кем не поделится он, — вот причина потери для теряющего», — гласит один из буддистских афоризмов.
Был ли сам Будда донором?
Будда Шакьямуни (при рождении — Сиддхартха Гаутама) жил в VI или V веке до нашей эры. И хотя в древнеиндийской медицине использовали кровь как лекарственное средство (её рекомендовали пить при слабости и кровопотере), донорства крови и её компонентов в классическом понимании не существовало.
Тем не менее существует буддистская притча об одной из предыдущих жизней Будды Шакьямуни (как мы помним, в буддизме душа перерождается до тех пор, пока не достигнет освобождения из плена страстей и тела). В притче говорится о том, как Будда отдал своё тело тигрице, чтобы она смогла накормить маленьких тигрят. Эта притча хорошо иллюстрирует принцип «отдаяния», синонимичный донорству и любой благотворительной деятельности в современном контексте.
Не принесёт ли донация новые страдания?
Полное или частичное освобождение от желаний и привязанностей — цель любого буддиста. Только так можно уничтожить зачатки страдания, не дав последнему начаться. Путь освобождения от страданий (Восьмеричный путь) связан с развитием концентрации, правильным образом жизни и правильной речью, частичным отвлечением от собственного тела. В этом плане донация — яркий пример того, как можно практиковать рассредоточение (смещение фокуса с заботы о собственном теле на правильный образ жизни). Таким образом, в буддизме сострадание позволяет избавиться от своего же страдания.
Как донорство влияет на карму?
Суть кармы — возвращать всё сделанное нами нам же. Так в мире действует причинно-следственный закон, регулирующий всеобщий баланс и справедливость. Если в этой жизни человек бедствует и мучается больше остальных, то значит, что в прошлой жизни он совершал много зла (а если он переродился в «ненасытное духом» животное — вдвойне). Люди действуют свободно, и карма – это не приз или возмездие, а всего лишь сумма энергии действий, когда-либо совершённых той или иной душой. Причём действиями считаются не только сами поступки, но и мысли и намерения.
Донорство в буддизме расценивается как благой поступок. Более того, оно считается религиозной практикой,в процессе которой можно в реальной жизни применить принцип «отдаяния». Однако благим поступком донорство будет только в том случае, если донор делится своей кровью, её компонентами или органами осознанно и по своей воле. Условно, если какой-то человек сдаёт кровь, а сам в глубине души презирает больных, которым он помогает, такое положение дел не сделает его карму чище. Или, наоборот, если человек когда-то отказался быть донором, но переосмыслил это и позже стал им — это на маленький шаг приблизит его к просветлению и, следовательно, положительно скажется на карме.
Почему мне следует помогать другим?
Буддизм подчёркивает идею о взаимосвязанности всех существ, всех жизней. Ничто не может существовать независимо. Несмотря на то, что все живые существа, на первый взгляд, разъединены, умы их изначально не разъединены. Таким образом, помогая другим, мы помогаем и себе: нет смысла делить людей на доноров и реципиентов, потому что мир един в своём многообразии.
Помогут ли духовные практики и медитация подготовиться к донации и восстановиться после донации?
Донорство может оказать значительное влияние как на реципиента, так и на донора. Причём не только на тело, но и, что гораздо важнее для буддиста, на сознание и мысли.
